佛主讲：阿难，你常常在早晨时摩抚你的头，这是什麽意思？

抚摩所知觉到的触受，是在你的手上呢，还是在你的头上？

如果触受是在你的手上，那麽头就无所知觉，怎能够知觉得到呢？

如果触受是在头上，手就没有用处，这又怎麽能叫做触摸呢？

如果触受既在头上又在手上，那麽，

你阿难就应当有两个身体感官通过神经系统传到一个脑中枢。

如果头和手只是一个触觉，那麽，你的头和手就应当只是一个物体。

如果头和手是一体，就不会有所触摸。

如果头和手各是两个器官，一个身体，那麽，触摸到底在哪里？

在触觉手，那就不在所触觉的头，在所触觉的头，就不会在触觉得手，你不可能与虚空产生触受。

所以，应当知道，触觉和身体都神经的传导，没有固定在脑细胞的存储中，这就是说，身体器官的触摸两处只是暂时的，既不是因缘，不具备永恒。

佛主接着说：阿难，你常常在思维之中，与善、恶、无意识结缘，然后生成种种意念思想。

这些想法是从心想里生出，还是可以离开心想另有处所的？

阿难，如果它是从心想中生出，那麽，意念不是客观事物，（客观事物的反应）可如果心想可以结缘的，怎麽能够独立出来，而有寄托呢？

如果它可以离开心想另有处所，那麽，意识想法的本性是可以自知的还是不可以自知的？

如果意识是可以自知的，这就是心（大脑）。

但是这个心是离开你另外安住的呢？

或是一种客观事物，如同另外一个心一样？

这时既有一个你，又有一个你的心。

如此而言，为什麽要说你的心能够离开你而另有处所呢？

如果意识不可以自知，那麽，意识这东西，既不像色、声、香、味、分合、冷暖等性状，也不像虚空的状态，它到底在哪里呢？

不论是在物质，还是在虚空，都没有任何显示，这人间处处，哪里还有一个空无之外的处所让它安住？

这个心没有了能够依托的事物，那个可以安住的处所就无法安立了。

所以应当知道，意识思想和心都无处安立，这就是说，意和法只是脑细胞的生生灭灭，两处只是随所感觉的外部世界而动，是历史的过客，时间的过客，既不是因缘而生，也不具备长久。

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